Εισαγωγη στη φιλοσοφια του 19ου αιωνα

Για τον Πλάτωνα, εάν τα πράγματα είναι ατελείς αναπαραγωγές ιδανικών μοντέλων, οι εικόνες είναι ατελείς απομιμήσεις πραγμάτων, και επομένως χλωμές απομιμήσεις. αλλά με τον νεο-πλατωνισμό οι εικόνες γίνονται άμεσες απομιμήσεις των ιδανικών μοντέλων, και ο όρος «άγαλμα» σημαίνει ταυτόχρονα, άγαλμα, αλλά και εικόνα και λαμπρότητα, διακόσμηση και επομένως ομορφιά. 

Η ασάφεια υπήρχε στον εβραϊκό κόσμο, όπου είναι αδιαμφισβήτητο ότι δεν μπορούμε να κάνουμε εικόνες του Θεού (στην πραγματικότητα δεν μπορούμε να προφέρουμε καν το πραγματικό του όνομα), αλλά στην ουσία, ο Θεός είχε δημιουργήσει τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν, και αν διαβάσουμε τις περιγραφές του ναού του Σολομώντα στη Βίβλο, θα δούμε ότι απεικονίζονταν όχι μόνο φυτά και ζώα κάθε είδους, αλλά και τα αγγελικά πλάσματα τα χερουβείμ. 

Με τον Χριστιανισμό ο Θεός, όχι μόνο πήρε ένα «ορατό» σώμα, αλλά αυτό το σώμα άφησε εικόνες του προσώπου του σε αιματηρά πέπλα και μαντήλια. Επιπλέον, ο Χριστιανισμός (και ο Χέγκελ αργότερα θα το εξηγούσε πολύ καλά) χρειάζονταν εικόνες όχι μόνο για να παρουσιάσουν τη δόξα των ουρανών, αλλά και το παραμορφωμένο πρόσωπο του ταλαιπωρημένου Χριστού και τη σκληρή αγριότητα των διωκτών του. 

Σε αυτό το σημείο είναι προφανές ότι το θέμα μπερδεύεται ακόμη περισσότερο, γιατί από τη μια πλευρά οι νεο-πλατωνιστές, όπως ο Ψευδο -Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, μας λένε ότι για τα θεϊκά πράγματα μπορούμε να μιλήσουμε μόνο μέσω «άρνησης» (πόσο δε μάλιστα να τα αναπαραστήσουμε επαρκώς!) και επομένως, αν πραγματικά θέλουμε να κάνουμε αναφορά στον Θεό καλύτερα να χρησιμοποιήσουμε τις πιο εξωφρενικά ανόμοιες εικόνες, όπως η αρκούδα ή ο πάνθηρας!

Ωστόσο, από την άλλη πλευρά, όσοι είχαν διαβάσει τον ψευδο Διονύσιο, θα επεξεργάζονταν την ιδέα ότι κάθε γήινο πράγμα δεν είναι τίποτε άλλο παρά μια «εικόνα» των ουράνιων πραγμάτων, και οτι κάθε κοσμικό πλάσμα είναι σχεδόν μια «ζωγραφική» των ουράνιων πραγμάτων (που διαφορετικά θα ξέφευγαν από τις αισθήσεις μας), επομένως ήταν νόμιμο και βολικό να προτείνουμε εικόνες αυτών των εικόνων. 

Έτσι για πολλούς ήταν εύκολο να περάσουν από τη γοητεία της φιγούρας στην ταυτοποίησή της με το πράγμα που αντιπροσωπεύει και να γλιστρήσουν από τη λατρεία των εικόνων στην ειδωλολατρία. Εξ ου και η ιστορία της εικονοκλασίας και η περίφημη βυζαντινή εκστρατεία κατά των εικόνων. 

Ο ελληνισμός επέφερε μια αλλαγή στον τρόπο διδασκαλίας: από τη διδασκαλία του Σωκράτη με βάση το διάλογο και τη διαλεκτική, ανοιχτή σε νέες ιδέες και νέους οπαδούς, υπήρξε μια προοδευτική εσωστρέφεια των δομών και των δογμάτων των διαφόρων φιλοσοφικών σχολών, ειδικά των Επικουρικών και Στωικών. 

Οι σχολές αυτές μετατράπηκαν σε κλειστούς ελίτ κύκλους, η έρευνα συχνά θυσιάστηκε στο δόγμα και ο ανταγωνισμός μεταξύ των σχολών επιδεινώθηκε: Στην Ακαδημία του Πλάτωνα, στο Λύκειο του Αριστοτέλη, στην Στοά των Στωικών  και στον Κήπο του Επίκουρου, δημιουργούνταν, ειδικά για τον τελευταίο, μια πραγματική λατρεία του μαέστρου και της φιλοσοφίας του, (Επίκουρος σημαίνει, για παράδειγμα, «σωτήρας»).

Ο ελληνισμός χαρακτηρίζεται από έναν ισχυρό λαικισμό και από το φαινόμενο της «παγκοσμιοποίησης» της κουλτούρας , που σχετίζεται με τη λεκάνη της Μεσογείου και την εγγύς Ανατολή. Πολλές σχολές έρχονται σε επαφή με την ανατολική φιλοσοφία, και δημιουργείται μια αμοιβαία ανταλλαγή εννοιών και παραδόσεων (μια επαφή που προέκυψε από την ανατολική επέκταση του ελληνικού κόσμου).

Θρυλική η μορφή του Ορφέα, του μυθικού μουσικού της Θράκης και ιδρυτή του μυητικού κινήματος, του ορφισμού, πολύ διαδεδομένου στην Ελλάδα από την αρχαϊκή εποχή. 

Η τύχη του χαρακτήρα - γνωστή για τη συμμετοχή του στην αποστολή των Αργοναυτών για το Χρυσόμαλλο δέρας, αλλά ακόμη περισσότερο για την κατάβαση του στην κόλαση για να ξαναφέρει τη νύφη Ευρυδίκη στη ζωή - ήταν τεράστια στις αρχαίες και τις σύγχρονες τέχνες.

Ο επίλογος της ζωής του Ορφέα συνδέεται περίεργα με την σχέση του με τον θεό Απόλλωνα, τον οποίο είχε αντικαταστήσει στη θέση του Διόνυσου στις ιερές ιεροτελεστίες: όταν ο Διόνυσος εισέβαλε στη Θράκη, εξοργισμένος που δεν έλαβε τη δέουσα τιμή, υποκίνησε τους Μαινάντες να διαλύσουν τον Ορφέα.

Μετά από αιμομιξία, του Δία με την κόρη του Περσεφόνη (γεννημένη από αυτόν και την Δήμητρα) γεννιέται ο Διόνυσος: οι Τιτάνες τον σκίζουν σε κομμάτια και τρώνε τα άκρα του, αλλά ο Δίας τους καταστρέφει με αστραπή και από τις στάχτες γεννιούνται οι άνθρωποι, φτιαγμένοι από μια άγρια και τιτανική φύση και από μια θεϊκή και Διονύσια. 

Η φιγούρα του Διονύσου, που ξαναγεννιέται από τα κομμάτια του, για να γίνει ο θεός της ζωής, του κρασιού και του γλεντιού, του δράματος και του παιχνιδιού, διαδραματίζει ένα κεντρικό ρόλο στον ορφισμό, ως ένα μυστήριο δόγμα, σε αντίθεση με την θρησκεία των ολύμπιων θεών,  θεμέλιο της έννοιας της ψυχής, κι ενός μυστικιστικού και μυητικού τελετουργικού.

Ο Ερμής θριαμβεύει τον 1ο αιώνα μ.Χ. Βρισκόμαστε σε μια εποχή πολιτικής τάξης και ειρήνης, και όλοι οι λαοί της αυτοκρατορίας φαίνονται ενωμένοι με μια κοινή γλώσσα και πολιτισμό. Η τάξη είναι τέτοια που κανείς δεν μπορεί να ελπίζει να την αλλάξει με οποιαδήποτε στρατιωτική ή πολιτική επιχείρηση. Είναι η εποχή της εγκύκλιου παιδείας, της παγκόσμιας γνώσης που στοχεύει να παράγει το πρότυπο του ολοκληρωμένου ανθρώπου με εμπειρία και γνώση σε όλους τους κλάδους. 

Αλλά αυτή η γνώση περιγράφει έναν τέλειο και συνεκτικό κόσμο, ενώ ο κόσμος του 1ου αιώνα είναι ένα χωνευτήρι φυλών και γλωσσών, ένα σταυροδρόμι λαών και ιδεών, όπου όλοι οι θεοί είναι ανεκτοί. 

Αυτές οι θεότητες είχαν ένα βαθύ νόημα για κάθε λαό, αλλά όταν η αυτοκρατορία διαλύει τις τοπικές κοινωνίες, διαλύει επίσης και την ταυτότητά τους: δεν υπάρχουν πλέον διαφορές μεταξύ των Ίσις, Αστάρτης, Δήμητρας, Κυβέλης, Anahita και Μαῖας.

Ο ερμητισμός του δεύτερου αιώνα αναζητά μια αλήθεια που δεν γνωρίζει και την ψάχνει στα βιβλία. Επομένως, ελπίζει ότι κάθε βιβλίο περιέχει μια σπίθα αλήθειας και ότι όλα μαζί θα επιβεβαιώνουν το ένα το άλλο.  Σε αυτήν τη συγκριστική διάσταση, μία από τις αρχές του ελληνικού λογικού μοντέλου, εκείνη του αποκλεισμένου τρίτου, μπαίνει σε κρίση. Πολλά πράγματα μπορούν να είναι αληθινά ταυτόχρονα, ακόμη και αν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους.

Αλλά αν τα βιβλία λένε την αλήθεια ακόμη και όταν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους, τότε κάθε λέξη τους είναι μια παραίσθηση, μια αλληγορία. Λένε κατι άλλο από αυτά που φαίνεται να λένε. Καθένα από αυτά περιέχει ένα μήνυμα που κανένα από μόνο του, δεν μπορεί ποτέ να αποκαλύψει. Για να κατανοήσουμε το μυστηριώδες μήνυμα που περιέχεται στα βιβλία ήταν απαραίτητο να αναζητήσουμε μια αποκάλυψη πέρα ​​από τον ανθρώπινο λόγο, η οποία ήρθε με την ανακοίνωση της ίδιας της θεότητας, μέσω των τρόπων της όρασης, του ονείρου ή των χρησμών.

Μια αποκάλυψη, που δεν ακούστηκε ποτέ πριν, θα πρέπει να μιλήσει για έναν ακόμα άγνωστο θεό και για μια ακόμα μυστική και βαθιά αλήθεια (γιατί μόνο αυτό που βρίσκεται κάτω από την επιφάνεια μπορεί να παραμείνει άγνωστο για μεγάλο χρονικό διάστημα). Έτσι, η αλήθεια ταυτίζεται με αυτό που δεν λέγεται, ή λέγεται με σκοτεινό τρόπο και πρέπει να γίνει κατανοητό πέρα ​​από την εμφάνιση και τα γραπτά. Οι θεοί μιλούν μέσω ιερογλυφικών και αινιγματικών μηνυμάτων.



Εάν η αναζήτηση μιας διαφορετικής αλήθειας προκύπτει από τη δυσπιστία της σύγχρονης γνώσης, αυτή η σοφία πρέπει να είναι πολύ αρχαία: η αλήθεια είναι κάτι με το οποίο έχουμε ζήσει δίπλα από την αρχή του χρόνου, το οποίο όμως το έχουμε ξεχάσει. Εάν το έχουμε ξεχάσει, κάποιος πρέπει να το έχει διατηρήσει για εμάς και εμείς δεν είμαστε πλέον σε θέση να καταλάβουμε τα λόγια του. Αυτή η σοφία πρέπει επομένως να είναι εξωτική. 

Ο Jung εξήγησε ότι όταν οποιαδήποτε θεϊκή εικόνα έχει γίνει πολύ οικεία για εμάς και έχει χάσει όλο το μυστήριο, πρέπει να στραφούμε σε εικόνες άλλων πολιτισμών, γιατί μόνο τα εξωτικά σύμβολα διατηρούν μια ιερή αύρα. Για τον δεύτερο αιώνα, η μυστική σοφία έπρεπε επομένως να ζήσει είτε με τους Δρυίδες, τους ιερείς του Ουρανού, είτε με τους σοφούς της Ανατολής, που μιλούσαν ακατανόητες γλώσσες.

Ο κλασικός ορθολογισμός ταύτιζε τους βαρβάρους με εκείνους που δεν γνώριζαν καν πώς να αρθρώσουν μια λέξη (η ετυμολογία του βάρβαρου είναι αυτή, είναι βάρβαρος οποιος τραυλίζει). Τώρα, όμως, είναι ακριβώς αυτό το υποτιθέμενο τραύλισμα του ξένου που γίνεται ιερή γλώσσα, γεμάτη υποσχέσεις και σιωπηλές αποκαλύψεις. 

Εάν για τον ελληνικό ορθολογισμό ήταν αληθινό, αυτό που μπορούσε να εξηγηθεί , τώρα είναι αληθινό μόνο αυτό που δεν μπορεί να εξηγηθεί .

Με τον όρο «πρώτη φιλοσοφία», ο Αριστοτέλης εννοεί την αναζήτηση των συνθηκών που μας επιτρέπουν να σκεφτούμε την ύπαρξη, δηλαδή την «μεταφυσική». Πρέπει να τονιστεί, ωστόσο, ότι οι Έλληνες εκείνης της εποχής δεν είχαν τον όρο «μεταφυσική», στην πραγματικότητα αυτή η λέξη γεννήθηκε τον δεύτερο αιώνα μ.Χ., όταν εκδόθηκαν τα βιβλία του Αριστοτέλη, και ο επιμελητής πίστευε ότι τα βιβλία που είχε συγκεντρώσει έπρεπε να είναι γραμμένα "μετά τα βιβλία της φυσικής" "τα μετα-φυσικά".



Η φιλοσοφία του 19ου αιώνα φαίνεται να εξυμνεί το πνεύμα, την τέχνη, το συναίσθημα, την ιστορία, έχοντας μια ιδέα της γνώσης, που δεν μοιάζει σε τίποτα με την γνώση που χρησιμοποιούν οι άνθρωποι της επιστήμης.